ПЕСОЧНИЦА - место для Ваших экспериментов!

Образ сатаны в литературе

Материал из ИнтеВики — обучающей площадкой для проведения тренингов программы Intel
Перейти к: навигация, поиск

Сатана́ (от ивр. שָׂטָן‎, сатан — «противник»[2], «клеветник») — в религиозно-мифологических представлениях авраамических религий — иудаизма, христианства и ислама главный противник небесных сил, представляющий собой высшее олицетворение зла и толкающий человека на путь духовной гибели.


Содержание

Трансформация образа

Образ – это целостное, но неполное представление некоторого объекта или класса объектов. Важно, что образ является не отдельным впечатлением и т.п., а систематизирован в достаточной степени, чтобы говорить о целостности восприятия. То есть образ не соответствует действительности, но при этом отражает представления некоего субъекта (множества таковых) об определенном феномене действительности в каком-либо аспекте.

Бог и сатана

Помимо субъективности, для образа характерна также возможность различной интерпретации, в зависимости от социокультурного контекста современности. В контексте рассматриваемой темы – интерпретация образа Сатаны (Дьявола) весьма зависит от времени и социума, но одновременно (что не менее важно) от конкретного субъекта. Сравните хотя бы описания типажа у Мильтона, ван Вондела, Данте, Бодлера, Гете, Франса и т.д. с описаниями Сатаны в современной им богословской литературе.

Наиболее отчетливо эволюция образа Сатаны прослеживается в изменении его изображения (для неспециалиста термин "образ" часто сводится именно к внешнему виду).

Первые сохранившиеся изображения Сатаны относятся к VI веку: мозаика в Сан Апполинаре Нуово (Равенна) [04, стр.16] и фреска в церкви Бауит (Египет) [05, стр.204]. На обоих изображениях Дьявол представляет собой ангела, по своему виду принципиально не отличающегося от других ангелов.

Отношение к Сатане резко изменилось на рубеже тысячелетий. Это произошло после Собора в Клуни в 956 году и выработки методов, привязывающих верующих к их вере с помощью воздействия на воображение и запугивания (еще Августин рекомендовал изображать Ад "для воспитания невежд"). В целом до IX века Дьявол, как правило, изображался в человекоподобном образе; в XI начал изображаться получеловеком-полуживотным. В XV-XVI вв. художники во главе с Босхом и ван Эйком принесли в образ Дьявола гротеск. Ненависть и страх к Сатане, которые внушала и которых требовала церковь, требовали изображать его отвратительным.

Дьявол

С XI в. в Средневековье сложилась ситуация, знаменуемая созданием достаточных условий для формирования культа дьявола. Мощным катализатором, реализующим эти условия, стали средневековые дуалистические ереси. Начинается "эпоха дьявола", знаменуемая решительным переломом в развитии европейской религиозности, пик которой приходится на ХVI век – время повальной народной демономании и ведовства.

Тяжкая жизнь простолюдина Средних веков, зажатого в тиски между гнетом баронов и гнетом церкви, гнала в объятия Сатаны и в глубины магии целые классы людей, ищущих облегчения своим бесконечным бедствиям либо мщения - найти хоть и страшного, но все же помощника и друга. Сатана злодей и изверг, но все же не такой, каков был для средневекового мещанина и виллана барон. Нищета, голод, тяжкие болезни, непосильная работа и жестокие истязания всегда были главными поставщиками рекрутов в армию Дьявола. Известна секта лоллардов, проповедовавших, что Люцифер и мятежные ангелы были изгнаны из царства небесного за то, что потребовали от деспота-бога свободы и равенства. Лолларды также утверждали, что архангел Михаил со своей свитой - защитники тирании - будут низвергнуты, а люди, повиновавшиеся царям, осуждены навеки. Террор, обрушенный на дьявольское искусство законами церковными и гражданскими, только обострял жуткое очарование дьяволизма.

Эпоха Возрождения разрушила каноническое изображение дьявола в виде безобразного чудовища. Демоны Мильтона и Клопштока сохраняют и после падения немалую долю прежней своей красоты и величия. XVIII век окончательно очеловечил Сатану. П.Б. Шелли по поводу влияния, оказанного поэмой Мильтона на мировой культурный процесс, писал: “Потерянный рай” привел в систему современную мифологию… Что касается Дьявола, то он всем обязан Мильтону… Мильтон убрал жало, копыта и рога; наделил величием прекрасного и грозного духа – и возвратил обществу”.

В литературе, в музыке, в живописи началась культура "демонизма". С начала 19 века Европа увлекается его противобожественными обликами: появляется демонизм сомнения, отрицания, гордости, бунта, разочарования, горечи, тоски, презрения, эгоизма и даже скуки. Поэты изображают Прометея, Денницу, Каина, Дон-Жуана, Мефистофеля. Люцифер, Демон, Мефистофель становятся излюбленными символами творчества, мысли, бунта, отчужденности. Сообразно с этой смысловой нагрузкой Дьявол становится красавцем в гравюрах Гюстава Доре, иллюстрирующих "Потерянный Рай" Мильтона, позднее – в картинах Михаила Врубеля... Распространились новые стили изображения Дьявола. Один из них – в амплуа кавалера галантной эпохи, в бархатном колете, шелковом плаще, шляпе с пером, при шпаге.

Сатана в произведении Мильтона "Потерянный рай"

САТАНА (англ. Satan; евр. satan - букв, «противник в суде, в споре или на войне») - герой поэм Д.Мильтона «Потерянный рай» (1663) и «Возвращенный рай» (1671).

Иллюстрация Доре к "Потерянному раю" Мильтона

“Потерянный рай”, эпическая поэма Джона Мильтона, наглядно описывающая восставшего сатану и его низвержение с неба на землю, во многом популяризировала представление о сатане, как о личности. Живое и яркое представление об образе сатаны, нарисованное Мильтоном, прочно обосновалось в умах людей, существуя и в наши дни, даже если человек сам и не читал этой поэмы. Ее влияние в последние двести с лишним лет было настолько велико, что у многих людей сложилось впечатление, что образ сатаны, нарисованный Мильтоном, в действительности взят на основе того, что написано в Библии.

Наибольшую известность приобрел образ С., созданный в первой поэме. Мильтон отходит от традиции, в силу которой владыка ада 365 изображался либо отвратительным чудовищем (вмерзший в лед, волосатый, трехликий, шестикрылый Люцифер в «Божественной комедии» Данте), либо шутовским мелким бесом (дьяволы французских и английских мистерий, черти немецких фастнахтшпилей и русских сказок). В полном соответствии с Библией Мильтон именует С. «князем тьмы»: в облике его подчеркивается царственное величие, а бунт против Бога приобретает космические масштабы. Вместе с тем С.- это архивраг, искуситель и просто змий. Мильтон неоднократно называет своего героя «падшим херувимом» - трагедия С. состоит в том, что его небесный разум стал орудием порока. Некогда светоносный ангел восстал по причине непомерного честолюбия и, руководствуясь чувством мести, обрек на страдания весь человеческий род. Опустошенность и надломленность С. особенно проявляются в сцене, где он подсматривает за первыми людьми и корчится от ревности при виде их любовных ласк, - здесь С. теряет всю свою гордыню и величавость. В С. подчеркиваются также деспотические черты: он демонстрирует свою властность на военных советах с приспешниками, принимает знаки обожания и преклонения, надменно взирает на «плебеев» - крылатую стражу Эдема. Одновременно С. воспринимает себя «освободителем» от гнета Бога-Отца, ибо не желает становиться рабом и отвергает мысль о покаянии. Мятежная возвышенность С. Мильтона оказалась особо созвучной романтическому видению мира: этим образом восхищались Байрон, Берне, Альфред де Виньи, Бодлер и многие другие.

В эпопее «Потерянный рай» Мильтон изобразил рай как хорошо организованное, централизованное государ­ство, которым правит Бог, окруженный ангелами, распо­ложенными по строго иерархической лестнице. Сатана — один из любимых ангелов Бога, однако он обуян горды­ней и честолюбив. Вместе с другими непокорными анге­лами он восстает против Бога, но терпит поражение. Вместе со своими сподвижниками Сатана низвержен в ад. Со­чувствуя падшим ангелам, понимая ответственность за их падение, Сатана пытается убедить их в преимуществах их нового положения. Сатана и его сподвижники становятся вла­дыками ада и наконец обретают желанную свободу. Сатана остается до конца преданным идее свободы и освобожда­ется от власти Бога, потому что Бог — «тиран мира без­раздельный», «царящий, как деспот, в небесах». Мятеж Сатаны — это мятеж против деспотического авторитета.

Образ Сатаны — убедительный и яркий образ мирового мятежника, но образ противоречивый. Величие Сатаны в том, что он восстал против самого Бога. Но он и иску­ситель, погубивший человечество, и потому — символ зла. Мильтон очеловечивает Сатану, это не условная фигу­ра, а живая индивидуальность, которая наделена чер­тами исторического лица: он бунтарь, его бунт эгоис­тичен, он рвется к власти. Но в его возмущении есть и плодотворное начало — нежелание подчиняться ав­торитету, самосознание личности.

Мефистофель И. В. Гете

Мефистофель (нем. Mephistopheles) — центральный персонаж трагедии И.-В.Гете «Фауст» (часть первая — 1806, вторая завершена в 1831).

Прилагательные мефистофелевский и мефистофельский означают — язвительный, злобно-насмешливый. Встречаются в выражениях «мефистофелевский хохот», «мефистофелевская улыбка».

Мефистофель

Имя Мефистофель возможно, греч. происхождения — «ненавидящий свет», от me — не, phos — свет и phílos — любящий; по др. версии, древнеевр. происхождения — от мефиц — распространяющий (разносящий) и тофель — скверна, грех. В Библии оно не фигурирует. Появилось, скорее всего, в эпоху Ренессанса, с этого времени используется как альтернатива пугающим словам сатана или дьявол.

Внешность

Американский певец к. 19 в. Моррис В. Моррис в роли МефистофеляОблик Мефистофеля обладает достаточно ярко выраженными чертами, благодаря чему даже используются выражения «мефистофелевская внешность», «мефистофелевский профиль», «мефистофелевская бородка», проч.

Это резкие угловатые черты, острый нос, скулы, бородка-эспаньолка. В связи с большим количеством популярных оперных постановок на тему Фауста в 19 в., исполнители ролей Мефистофеля в которых гримировались примерно одинаково, этот внешний облик оказался достаточно «на слуху».

Э. Делакруа "Фауст и Мефистофель"

Мефистофель Гете совсем не похож на черта из народных поверий. В духовном отношении он воплощает высокую культуру мысли, но мысли скептической и циничной, отрицающей все хорошее и доброе в жизни. Тем не менее его нельзя определить как «отрицательный» персонаж.

Мефистофель - фигура сложная. В нем есть противоречие: он говорит о себе как о части той силы, которая ищет и желает зла, но способствует сотворению добра. В уста Мефистофеля Гете вложил и некоторые свои мысли. Он наделил этот персонаж своими критическими наблюдениями над отрицательными явлениями действительности.

В понимании Гете Мефистофель - дух отрицания, опровержения, в первую очередь стремящийся к тому, чтобы остановить поток жизни и не дать чему бы то ни было осуществиться. Активность Мефистофеля направлена вовсе не против Бога, а против Жизни. Мефистофель - "отец сомнений и помех" ('der Vater... alle Hindernisse". Фауст. Ст. 6209). Мефистофель добивается от Фауста одного - чтобы тот остановился. "Verweile doch!" - в этой формуле вся сущность Мефистофеля. Мефистофель знает, что завладеет душой Фауста в тот момент, когда Фауст остановится. Однако остановка отрицает не Творца, а Жизнь. Мефистофель враг не Богу, но его изначальному творению, Жизни. Он пытается подменить Жизнь и движение покоем, неподвижностью. Ибо все, что перестает меняться и трансформироваться, приходит в упадок и погибает. Эта "смерть при жизни" может быть понята как стерильность духа; в предельном проявлении это - проклятье.

Он утверждает ничтожность, беспомощность и бесполезность любого человека; говорит, что свой разум человек использует лишь на то, «чтоб из скотов скотиной быть». Мефистофель стремится любыми способами доказать моральную слабость людей, их неспособность устоять перед соблазнами. Становясь спутником Фауста, он пытается всячески обмануть его, повести «путем превратным за собою», вселить сомнение в его душу. Стараясь сбить героя с его пути, отвлечь от высоких стремлений, он опьяняет его зельем, устраивает встречи с Маргаритой, надеясь на то, что, поддавшись страсти, Фауст забудет о своем долге перед истиной. Задача Мефистофеля — соблазнить героя, заставить его окунуться в море низменных удовольствий, оставить свои идеалы. Если бы ему это удалось, он одержал бы победу в главном споре — о величии или ничтожности человека. Уведя Фауста в мир низких страстей, он доказал бы, что люди не многим отличаются от животных. Однако, здесь он терпит неудачу — «Дух человеческий и гордые стремленья» оказываются выше любых наслаждений.

Голос

В операх партию Мефистофеля, как правило исполнял низкий мужской голос (бас, баритон). Выражение «мефистофелевский хохот» или «мефистофелевский смешок» образовалось именно благодаря этому — артистическое акцентированное, оперное исполнение, заставляло запомнить этот сатанинский смех.

Воланд М. А. Булгакова

Воланд - персонаж романа "Мастер и Маргарита", возглавляющий мир потусторонних сил. Воланд - это дьявол, сатана, "князь тьмы", "дух зла и повелитель теней" (все эти определения встречаются в тексте романа).

Воланд

Воланд во многом ориентирован на Мефистофеля "Фауста" (1808-1832) Иоганна Вольфганга Гёте (1749-1832), в том числе и на оперного, из оперы Шарля Гуно (1818-1893) "Фауст" (1859).

Воланд появляется в первой же главе «Мастера и Маргариты» и уходит в вечность вместе с остальными героями в конце книги. Это единственный герой, неподвластный чужому суду, решению, возмездию или разоблачению.

Портрет Воланда показан перед началом Великого бала "Два глаза упёрлись Маргарите в лицо. Правый с золотою искрой на дне, сверлящий любого до дна души, и левый - пустой и чёрный, вроде как узкое игольное ухо, как выход в бездонный колодец всякой тьмы и теней. Лицо Воланда было скошено на сторону, правый угол рта оттянут к низу, на высоком облысевшим лбу были прорезаны глубокие параллельные острым бровям морщины. Кожу на лице Воланда как будто навеки сжёг загар" Истинное лицо Воланда Булгаков скрывает лишь в самом начале романа, дабы читателя заинтриговать, а потом уже прямо заявляет устами Мастера и самого Воланда, что на Патриаршие точно прибыл дьявол. Образ Воланда - величественного и царственного, ставится в противовес традиционному взгляду на дьявола, как на "обезьяну Бога".

Истинное лицо Воланда Булгаков скрывает лишь в самом начале романа, дабы читателя заинтриговать, а потом уже прямо заявляет устами Мастера и самого Воланда, что на Патриаршие точно прибыл дьявол.

О том, что Воланд — это представитель силы зла, тот же Сатана, мы вспоминаем не сразу, точнее, сам автор не акцентирует внимание на этом. Для Булгакова вовсе не очевидно традиционное деление «полномочий» между Богом и Сатаной: первому — добрые дела, а второму — злые. Сам Воланд относится к формальностям, к своим «министерским» обязанностям достаточно пренебрежительно: он не мешает Маргарите совершить акт милосердия, отворачиваясь, а его «пакостничанье» ограничивается проделками свиты, особенно Бегемота. Основная же «деятельность» Воланда, видимо, — уравнове-шиванье сил добра и зла, осуществление справедливости. Воланд, а значит, отчасти сам автор, понимает справедливость не только как милосердие, а как воздаяние по принципу «каждому по вере». «Не по разуму, не по правильности выбора умственности, а по выбору сердца, по вере!» Воланд каждого героя, весь город вместе взвешивает на весах человеческой совести, человечности и правды. «...Не верю я ни во что из того, что пишу!..» — восклицает Рюмин, осознавая свою бездарность, человеческую пустоту, и тем самым платит по счетам. Так Воланд, прямо или косвенно, раскрывает внутреннюю сущность человека, а не внешнюю, рационалистическую. И для автора образ Воланда — не просто сила зла, а сила, противостоящая материалистическому пониманию мира как совокупности внешних черт. Воланд воплощает в себе именно идею автора о неизменности всего внутреннего, человеческой природы и мирового устройства жизни от внешней оболочки. Воланд — это сила, необъяснимая простыми логическими рассуждениями, которая и существенна для Булгакова потому, что разрушает своим существованием в романе рационалистическую идею. Воланд первым делом, пользуясь своей иррациональной силой, побеждает «вдохновителя» материализма, главу Массолита Берлиоза, который «к необыкновенным явлениям... не привык» и старается «защитить» себя от «темной силы» мыслью: «Этого не может быть».

Силы ада играют в «Мастере и Маргарите» несколько необычную для них роль, а нетрадиционность самого Воланда в том, что он, будучи дьяволом, наделён некоторыми явными атрибутами Бога. Оттого силы зла не столько сбивают с пути праведного людей добрых и порядочных, сколько выводят на чистую воду и наказывают уже состоявшихся грешников. Нечистая сила учиняет в Москве, по воле Булгакова, немало разных безобразий. К Воланду писатель недаром досочинил его буйную свиту. В ней собраны специалисты разных профилей: мастер озорных проделок и розыгрышей кот Бегемот, красноречивый Коровьев, мрачный Азазелло. И, то чередуясь, то выступая вдвоем или втроем, они создают ситуации, порою и жутковатые, как в случае с Римским, но чаще комические, несмотря на разрушительные последствия их действий. Булгаковский Воланд не сеет зло, а только обнажает его при свете дня, тайное делая явным. Но законное его время – лунные ночи, когда тени господствуют, становятся особенно причудливыми и таинственными. В такие ночи и совершается в романе все самое невероятное и поэтичное, что противостоит безрадостной прозе московского бытия: полеты Маргариты, Великий бал сатаны, а в финале – скачка Мастера и Маргариты с Воландом и его теперь уже не ассистентами – рыцарями туда, где ждет героев вечный приют и покой. И кто знает, чего во всем этом больше: всемогущества сатаны или фантазии автора, которая порою сама воспринимается как некая не ведающая ни оков, ни границ демоническая сила.

Другие произведения, героем которых является сатана

  1. Данте Алигьери «Божественная комедия. Ад» (1321)
  2. Кристофер (Кит) Марло «Доктор Фауст» (1604)
  3. Йост ван ден Вондел «Люцифер» (1654)
  4. Ален Рене Лесаж «Хромой бес» (1709)
  5. Жак Казот «Влюблённый дьявол» (1772)
  6. Джордж Бернард Шоу «Ученик дьявола» (1901)
  7. Валерий Брюсов «Огненный ангел»
  8. Вашингтон Ирвинг «Дьявол и Том Уокер»
  9. Уильям Блейк «Бракосочетание Рая и Ада» (1790–1793)
  10. Алистер Кроули «Гимн Люциферу» (1919)

Литература

Амфитеатров А. В. Дьявол в быте, легенде и в литературе средних веков

Интернет-ресурсы

Статья из энциклопедии "Литературные герои"

Цитата из книги «Мефистофель и андрогин, или мистерия целостности»

Центральные персонажи поэмы «Фауст»

Образ дьявола в литературе

Воланд и свита

Характеристика Воланда

Образ Воланда

Характеристика героев поэмы "Потерянный рай"

Тема: - «Я дух, всегда привыкший отрицать»

Воланд Михаила Булгакова. Топология сатанинской реальности

Мефистофель

Концепт и архетип Сатаны: современное состояние

Дьявол: дракон или чужой?

Дополнительные ресурсы

Дьявол

Цитаты Мефистофеля

Метаморфозы образа сатаны в произведениях английских романтиков

О романе В. Я. Брюсова "Огненный ангел"

Парфенов "Кристофер Марло"

Энциклопедия литературных героев - Воланд

К. Гинзбург "Образ шабаша ведьм и его истоки"

П. Калитин Дьявол в русской литературе

И. Друзь Трансформация образа дьявола в мировой культуре

Послесловие к циклу "Сатана и его адские пособники

Образ сатаны в египетской литературе

Персональные инструменты
Образовательная галактика Intel Программа Intel 'Обучение для будущего' Программа 'Учимся с Intel' Летописи России Инициативы Intel в образовании